الفلسفة السياسية عند أرسطو

الفلسفة السياسية عند أرسطو

ترجمة د زهير الخويلدي

“ان السياسة من حيث المبدأ تطبيق شرعي وضروري لفلسفة العقل البشري هي حقيقة تظل غامضة في بداية كل الحضارات. المجتمعات الحديثة التي جمعت تراث المجتمعات القديمة والتي يعد وجودها تقدمًا في حياة البشرية، قد تحركت هي نفسها لفترة طويلة، دون أن تدرك أن مصيرها يجب أن يعتمد على انعكاساتها ومن إرادتهم. في هذه النقطة من المهم أن نلاحظ صدفة مثمرة. إن إحياء العصور القديمة وأول بصيص من التأمل الحديث معاصر، بحيث أن ذاكرة البشرية وذكرياتها، بعيدة كل البعد عن إعاقة أصالتها، تستفزها وتقويها. عندما أعاد الإنسان الحديث اكتشاف آثار وألقاب من سبقه، عندما تأمل في صور وأعمال وإيماءات أولئك الذين تصرفوا وفكروا بقوة، شعر في نفسه قوته تتضاعف، وإرادة الموتى تزيد حياته. إذا كان من الضروري أن تظهر العصور القديمة للحظة لتغرق في الخراب الكامل، بحيث يمكن تأسيس الدين والأجناس الجديدة بدون اختلاط ودون عوائق، فقد تم هذا العمل، وكان من الضروري أيضًا أن تكون العصور القديمة ظهر مرة أخرى في ذاكرة البشرية، بحيث يمكن للإنسان أيضًا أن يعرف ويفهم إطار المصير العام للعالم، الذي لا يزال الله وحده يعرفه. بما أن التفكير الفلسفي قد استغرق وقتًا طويلاً حتى يحدث في المجتمعات الحديثة، فلن نتفاجأ من بطئه في المجتمعات القديمة؛ وهذه المرة كان البطء عظيمًا لدرجة أن الفلسفة لم تظهر في روعتها إلا بعد استنفاد التاريخ السياسي، وعلى أنقاض الحرية: كان ذلك لأنها ظهرت، وليس من أجل اليونان نفسها، ولكن من أجل العالم. لم يكن من أجل أثينا، ولكن بالنسبة لنا، تحدث أرسطو وأفلاطون في الأكاديمية عندما نرى أي شيء في التاريخ غير الخلط التعسفي للحقائق والمصادفة، وعندما بعد دراسته، نحن نؤمن باقتصادها ومنطقها، يجب أن نتفق على أنه كلما كانت هناك حاجة لحركة كبيرة للإنسانية، يلتقي الرجال ويتبعون بعضهم البعض ويكملون بعضهم البعض في مجموعة متنوعة رائعة من القدرات ومن الوسائل. كان على اليونان أن تعطي الفلسفة للعالم بعد الاستيلاء على أثينا من قبل ليساندر، ويهودا، الدين بعد معركة أكتيوم. الحركة العبرية، التي سُميت فيما بعد مسيحية، خدمها يسوع ويوحنا وبولس؛ الحركة الفلسفية لها سقراط وأفلاطون وأرسطو كمترجمين لها. إذا لم نتعرف في التناقض المتناغم بين هذه الشخصيات التاريخية على شيء عقلاني، فيجب أن نتخلى عن المضاربة على الأشياء البشرية. عندما ظهر سقراط، كانت اليونان فريسة كل الشرور التي ورثتها لها الحرب الأهلية في بيلوبونيز. لقد رسم أحد الشهود اللامعين على المعارك بين أثينا ولايدايمون بوضوح الدمار الذي تسببوا فيه في الأعراف والتواصل الاجتماعي في اليونان. لقد سادت الفتن في الولايات، كما كتب ثيوسيديدس [2]، وكانت البلدات التي كانت آخر من انغمس في الانقسامات قد أعطت نفسها لتجاوزات أكبر، غيورة من تمييز نفسها بروح الاختراع. تم تغيير معنى الكلمات. الجرأة الحمقاء كانت تسمى حماسة شجاعة. بطء بعيد النظر، جبن مقنع. كان رجل الظلم رجلا موثوقا. الذي يضايقه رجل مشبوه. سبب كل هذه الشرور هو غضب الهيمنة الذي يلهم الطمع والجشع. سخّنت المشاعر الأرواح. زعماء الفصيلين الذين قسموا المدن، بعضهم بحجة خادعة المساواة السياسية بين الناس، والبعض الآخر تحت ذريعة أرستقراطية معتدلة، تأثروا بالتشاور فقط مع مصلحة البلد، ولكنهم في الأساس، عملوا ليحلوا محل بعضهم البعض، وفكروا فيهم فقط. في نضالهم، لم يكن هناك تجاوز لدرجة أن جرأتهم لم تسمح لأنفسهم … لم يعد أحد من الأحزاب يطيع العدالة؛ ولكنهم مدحوا من حصلوا ببلاغتهم على بعض النتائج المرجوة. ولقي مواطنون معتدلون حتفهم كضحايا لكلا الفصيلين، إما لأنهم لم يشاركوا في المخاطر أو بسبب الغيرة التي تعرضوا لها بسبب هروبهم منها. حسن النية، هذه المشاركة في النفوس الكريمة، كانت أضحوكة، واختفت. إنهم يصطفون ضد بعضهم البعض بنفس قدر عدم الثقة. لا يمكن للمرء أن يؤمن بالتوصل إلى مصالحة، سواء بالكلمة الجليلة أو في أبشع الخطب. تهيمن عليها فكرة أنه لا يمكن للمرء أن يأمل في أي شيء مستقر، كان المواطنون مهتمين بشكل أساسي بحماية أنفسهم من الشر. في العادة، يفوز أصحاب القدرة الأقل على الآخرين. في الواقع، خوفًا من أنه بسبب دونيهم وبراعة أعدائهم، يجب التغلب عليهم ببلاغة ومهارة، ساروا بجرأة إلى هدفهم، بينما الأخير، مستهترًا بالتنبؤ بالخطر، وتملق نفسه بالنصر، ليس عن طريق الاعتداء، ولكن عن طريق الموهبة، استسلمت بأعداد أكبر. الكثير من أجل الدولة السياسية. أما بالنسبة للأرواح، فقد كانت، في نهاية الحرب البيلوبونيسية، بلا رادع لأنها بلا طعام. لم يعد هذا هو الوقت المناسب لنشر قصائد هوميروس، والصراعات ضد بلاد فارس، والمشاعر الوطنية، حيث اندمج الدين مع الدفاع عن الاستقلال. لم تعد خيالات الشرك تؤجج العقول من أجل المجد، بل من أجل المتعة. ذبلت الحرية والدين عقيم وفاسد ومفسد. في ذلك الوقت بدأ ابن النحات والقابلة في التحدث في أثينا، وكثيرًا ما يكرر أنه لا يوجد سوى العلم الجيد والجهل السيئ فقط. ها هو، ولأول مرة، العلم ينزل في الساحات العامة، في الشوارع، يطرق باب كل مواطن، يلاحق الرجال ليسألهم عما إذا كانوا ينسجمون مع أنفسهم وما إذا كانوا يعرفون شيئًا. الانسان الذي تقوم بتحريكه بسيط وجريء ومألوف ودقيق وذكي وأحيانًا ساخر. سوف يهاجم أمهر المواطنين، ويختزلهم بالارتباك واليأس، للاعتراف بأنهم لا يعرفون شيئًا. ضربوه ومزقوا شعره وسخروا منه [3]. على العنف يرد بهدوء، على السخرية، بتهكم أعلى؛ يجمع معطفه ويستمر في طريقه. عند سقراط، يرتفع الحس السليم إلى الجرأة والبطولة والتضحية، وذلك دون تأكيد، دون خطاب، في خضم حياة نشطة ومناضلة. سقراط يقاتل في أمفيبوليس، في ديليوم الأحمال على كتفيه، كزينوفون مقلوب من الحصان، يستحق أمام بوتيديو ثمن الشجاعة، الذي يعطيه للسيبياديس؛ ثم أمضى بقية حياته في أثينا بين الناس والشباب. يتحدث، يضحك، يضحك، يعلم؛ حياته عبارة عن حوار دائم يسلي أثينا، الإصلاح والغضب. في أحد الأيام، أخيرًا، يغضب الناس، ويتحمسون أيضًا لبعض المواطنين الجيدين، وأصدقاء النظام، ويفرضون التزام الموت على سقراط، الشهيد المهرج [4] ، الذي لا بد أن الشوكران جعله عظيمًا جدًا. [5]. لا يمكن للمرء أن يعجب، في ابن النحات، بأصالة الشخصية وجنسيته الرائعة. هذا الرجل الذي روحه عامة ومهمته تعانق العالم، بكل سمات الفردانية اليونانية، وكل مظاهر حضارة بلده وكل أذواقها؛ هذا هو اليوناني وهذا هو الأثيني. يحب الشعر والموسيقى والنحت والجمال والمحادثات الطويلة. كلما كان أكثر شبهاً بأبناء المواطنين، كان أفضل في مناقضتهم وإصلاحهم؛ عبقري مبتكر تنكر قليلاً تحت الستارة اليونانية. لكن ألا يجب أن تأخذ الفلسفة في وطن هوميروس كل عظمة الشعر الملحمية؟ تحدث الفطرة السليمة. جعل العلم نفسه مقدسًا من خلال الاستشهاد الطوعي. كان هناك حاجة إلى فنان يضع هذه العناصر الخالدة في العمل؛ ولد أفلاطون عندما مات بريكليس؛ وهكذا كان الجلالة الأدبي يستعد لخلافة الجلالة السياسية، ووضع أفلاطون جهوده وحياته تحت تكريس اسم سقراط. لقد فهم أن سقراط، أقوى من موته، كان لا بد من اعتماده كعلامة، ونوع، وإله الفلسفة؛ سيضع كل شيء في فم صديق السيبياديس ، حتى المذاهب التي يمكن أن يعود بها من أقداس سايس ؛ وإذا كان شرقيًا ، فسيكون تحت رعاية سقراط الأثيني ، بأشكال هوميروس ، وأيضًا مع الرسوم الهزلية لأريستوفانيس. يظهر لنا الحواران اللذان ألفهما أفلاطون في شبابه، منذ بداية الفيلسوف، كل عبقريته الأدبية في مداها وتناقضاتها: نعني فيدروس وبروتاغوراس. في الأول، نجد المظهر الرائع للقصيدة والملحمة؛ في الثانية، لديك الترفيه الجاد للكوميديا العالية؛ كيف يمكن للجمهور في أثينا ألا يرحب بهذه الحكمة الجميلة؟

لن يفيد الحديث عن أفلاطون بإيجاز شديد؛ دعونا نحدد مكانه فقط. أيقظ المثل الأعلى في رؤوس البشر بعد أن أيقظ سقراط الفطرة السليمة. وسط التنوعات الفوضوية لتعدد الآلهة، أشار إلى الوحدة الأساسية بين العالم والله. بينما كان الإسكندر يستعد لحمل روح وأذرع الغرب في أعماق آسيا، قدم عبقرية الشرق إلى أثينا، ومثله مثل محاصيل أخرى، استورد إلى أتيكا العناصر الإلهية للعلم والمجتمع. في ستاجيرا، مستعمرة يونانية في تراقيا، ولد أرسطو في السنة الأولى من الدورة التاسعة والتسعين للأولمبياد. كان والده طبيباً مشهوراً اسمه نيقوماخويس، وكان في وقت مبكر جدًا لصالح أمينتاس، ملك مقدونيا، والذي كتب العديد من الأعمال في التاريخ الطبيعي والطب. تيتم أرسطو مبكرًا جدًا، وكان يدين بتعليمه لبروكسين داتارني، الذي جعله يدرس العلوم. منذ البداية، أصبحت سيرة الفيلسوف غير مؤكدة ومتنازع عليها. كتب البعض أنه كان لديه شاب عاصف، بعد أن بدد إرثه في أوهام مجنونة، اتخذ جانب السلاح، ثم انخرط في التجارة، وبدأ في بيع الأدوية. ولكن، كما يقول أثينيوس، الذي، مع إلين، يروي هذه الشائعات، أبيقور هو الوحيد الذي تحدث عن أرسطو، حيث لم يجرؤ أيوبول ولا حتى سيفيسودوروس على قول أي شيء مماثل عن ستاغيريت ، على الرغم من أنهم نشرت كتابات ضده [6]. تقليد آخر هو أنه في سن السابعة عشر، ذهب أرسطو إلى أثينا لرؤية أفلاطون لدراسة الفلسفة. مكث هناك عشرين سنة. هناك درس النظام وأفكار سيده والطب. هنا تبدأ القصص مرة أخرى على حسابه؛ لقد كان مستاءً لأفلاطون بسبب ملاحقة لباسه وكراهية عقله [7]؛ ولما ضعف سيده بسبب تقدمه في السن أحرجه بأسئلة أسيرة وأجبره على حرمان نفسه من المشي في حدائق الأكاديمية. ويضاف أن كزينوقراط ، عند عودته من رحلة ، عاتب بشدة أرسطو ؛ ويجدد أفلاطون في التمتع بمسيرته العادية. كل هذا بدون فائدة وبدون معقولية. لكن كيف يمكننا منع التخيلات السخيفة من التسلل إلى سيرة الرجال الذين يجب ألا تموت أسماؤهم؟ عندما لفظ أفلاطون أنفاسه الأخيرة، ذهب أرسطو، برفقة كزينوقراط ، إلى أتارنوس وأسوس ، إلى هيرمياس ، الفيلسوف ، طاغية هاتين المدينتين ، الذي كان يعرفه بالفعل في أثينا ، عندما استمع هيرمياس إلى أفلاطون. لقد عاش ثلاث سنوات في علاقة حميمة مع هيرمياس، وبعد نهايته المأساوية، تزوج من أخته بيتياس. ذهب إلى ميتيلين. كان هناك اختيار فيليب، ملك مقدونيا، لتربية ابنه، الذي كان آنذاك في الثالثة من عمره، جاء من أجله. علم أرسطو الإسكندر. لم يتبعه إلى آسيا وبقدر ما سمح له بالذهاب لغزو العالم وعاد إلى أثينا، حيث كان يدرّس في مدرسة ليسيوم. كان هذا وقت نضوج عبقريته. تكلم لمدة ثلاثين سنة، كتب مؤلفاته العديدة. تلقى مساعدة قوية من الإسكندر، الذي وضع تحت تصرفه عدة آلاف من الرجال في جميع أنحاء آسيا، مكلفًا بجمع جميع أنواع الحيوانات، لذلك، كما يقول بليني، لا يمكن لأحد أن يهرب لعلم الفيلسوف، مخلوق ولد منه لئلا يستطيع في أي وقت [8]. لن يحافظ حتى النهاية على حسن نية الإسكندر، الذي اشتكى في الأيام الأخيرة من حياته إلى كاساندري، ابن أنتيباتر ، من مغالطات أرسطو التي تثبت الإيجابيات والسلبيات [9] ، وفي ذلك الوقت ذهب الإسراف في الافتراء إلى حد اتهام ستاجريت بأنه نصح أنتيباتر بتسميم الإسكندر. من المؤكد أنه غادر أثينا. لماذا تركته؟ سألناه. لم أكن أريد، كما كان أرسطو أن أجيب، أن الأثينيين يجعلون أنفسهم مذنبين مرتين تجاه الفلسفة [10]. لكن من المشكوك فيه أنه هرب من تهمة معصية مذاهب؛ لابد أنه سمم نفسه خوفا من الإدانة؛ مات بشكل طبيعي في خالكيذا، وسط التلاميذ الذين تبعوه. هنا تطور جديد في ترتيب الأفكار. لم تعد الفلسفة تفسر الأثيني، بل الشخص من تراقيا، الذي لن يكون له في شخصيته أو في كتاباته أي شيء قومي. استطاع أرسطو العمل مع فيليب وإسكندر لإعادة المدينة التي ولدته؛ ولكن بعد أن تركها في سن السابعة عشرة، لم يعد أبدًا، ولم تطأ قدم غوث في فرانكفورت مرة أخرى. بعد الفطرة السليمة، وبعد المثالية، هنا تأتي العالمية، التي لها كعضوها رجل خارج البيلوبونيز وأتيكا، كما هو الحال في الأدب التاريخي، هيرودوت من هاليكارناسوس ، التي تعتبر الإلهام من نوع من التاريخ العام ، يعارض أصله الآسيوي إلى تيوسيديد وكزينوفون ، وهما من الأثينيين. كان على أرسطو، خلفًا لسقراط وأفلاطون، واجبًا وكان لديه القوة لاحتضان عالمية الأشياء. شكلت لقرون العلم والفلسفة. إلى جانب نظرية أفكار أفلاطون، أثار نقدًا للفهم، ميز فيه العلم والذكاء عن الرأي والاستدلال. الكثير من أجل تشريح العقل. لم يجذب الرجل الاجتماعي انتباه أرسطو أقل من ذلك، وتشهد دساتير مائة وثمانية وخمسين من ولايات اليونان وإيطاليا المختلفة التي جمعها على قراره بعدم التأكيد وعدم التأكيد. استنتج أنه بعد دراسة كل شيء؛ كثيرا للدراسة المقارنة للمؤسسات السياسية. أخيرًا، من خلال عمله في علم الحيوان، والذي لا يشكل تاريخه الحيواني الشهير سوى جزء منه، استغل الطبيعة وأسس علم كوفييه وجيفروي سانت هيلير. اتبع أرسطو في كل مكان، في نقد الفن والشعر والبلاغة، كما في نقد الإنسان المجرد والمجتمع والطبيعة، ستجده صحيحًا كما في النطاق، ولا تقل براعة عن العمق. إنه معمم رائع. من خلال الحقائق التي اخترقها من جميع الجهات، يرتقي إلى الصيغ الحقيقية، إلى نتائج مثمرة؛ للواقع أمام عينيه وتقديراته هو يجعل كل لا يتجزأ؛ في أرسطو، لا يسيطر الفرد؛ في هذا الإنسان العالم، لكن العالم أوضح، بما في ذلك العالم. ما يقوي غذاء الروح هو التجول! هناك تدرس المنطق والآراء عارية؛ أنت تتبع سلسلة الأشياء والأفكار البشرية، وتجد نفسك في نهايتها وجهاً لوجه مع هذه الصيغة النبيلة التي هي الاستنتاج الأخير لميتافيزيقيا أرسطو: “المبدأ الأول أو الله هو الفكر الأبدي، الفكر شخصيته الأساسية هي فكرة الفكر. مع ستاجريت تسقط الأشرعة، تختفي الأوهام؛ لم تعد الهفوات والخرافات في العقل ممكنة؛ وإذا كنت قد توغلت قليلاً في معرفة مؤسس المعهد، فيمكنك الصراخ مع فيلسوف آخر، تخفي حكمته تحت شعر رقيق ومتناغم: فيليكس الذي يشير إلى السبب الكامن وراء ذلك، كل خوف ولا هوادة فيها، قدم، أشيرون. منذ بعض الوقت، في فرنسا، تم الاهتمام بأرسطو، ولكن مع الحياد العلمي الذي يناسب عصرنا. لم يتم استدعاء أي اسم أكثر من ذلك للتأليه أو الاحتجاج. العرب، العصور الوسطى، هجمات راموس على الكلية الفرنسية، الثورة التي حققها ديكارت، قرارات برلمان باريس، مقالب موليير المسلية، يبدو لنا هذا المجد. لا يزال أرسطو موضوع اهتمام العقل البشري اليوم. في ألمانيا، تستغلها الفلسفة المنهجية على نطاق واسع. في فرنسا، ظهرت بالفعل أو ستظهر العديد من الأعمال، والتي ستعطينا صورة مخلصة للعقائد المتجولة. كان لدى السيد كوزان، الذي لاحظ من بيننا بهذا التألق تاريخ الفلسفة، فكرة سعيدة بأن يطبق على دراسة أرسطو الموارد والوسائل الأكاديمية التي لديها. في عام 1833 أجرى فحصًا نقديًا لميتافيزيقا أرسطو التي تم طرحها للمنافسة أمام أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية. أنتجت هذه المسابقة عملين رائعين، أحدهما من تأليف السيد ميشيلي، من برلين، والآخر، الذي حصل على الجائزة الأولى، هو البداية السعيدة لـلسيد رافيسون، الذي فاز بالجائزة الفخرية للفلسفة في المنافسة العامة. سيتم نشر ذكرى الحائز على جائزة الشباب في غضون أشهر قليلة. في عام 1835، افتتح السيد كوزان مسابقة ثانية على أورغانون أرسطو ، وتم منح التاج للسيد بارتليمي سانت هيلير ، الذي سينشر كتابه في أواخر الخريف. قبل أن نصل إلى السياسة، دعونا لا ننسى أن نذكر التقرير المضيء لـلسيد كوزان، عن مسابقة عام 1833، والترجمة التي قام بها لأول كتاب من كتاب الميتافيزيقا، وتلك التي أعدها من الكتاب الثاني عشر. لكن أرسطو أشعل بيننا طموح رجل يسعى إلى الارتقاء إلى مرتبة مؤسس التجوال، وهو نصب الترجمة الكاملة؛ هذا الرجل الطموح هو السيد بارتليمي سانت هيلير، الذي بدأ عمله الآن مع السياسة، والذي توج المعهد، قبل بضعة أسابيع، بمذكراته على الأورغنوم. لا يمكن للمرء أن يكون لديه الكثير من التقدير والتعاطف مع هذه الإرادة الجريئة والمدروسة التي شرعت في مثل هذه المهنة الطويلة والصعبة، ومن الجيد أن تكون قادرًا على معارضة هذا المثال النبيل أمام التافهة الطنانة التي ليس لها سوى احترام الذات بدون شجاعة. تهتم بداية بارتليمي سانت هيلير بأن تقدم لنا واحدة من أجمل المعالم الأثرية في ظل علم ملامح جديد. الكتب الثمانية التي ألف منها أرسطو في السياسة تظهر اليوم بترتيب مختلف. الكتاب له جانب آخر. بالنسبة لنا نحن الذين استشروا هذه الرسالة الجادة والمتعلمة في كثير من الأحيان، والذين سعوا، منذ ست سنوات، إلى تقديرها وتحليلها في سلسلة الرجال العظماء الذين كانت أفكارهم مفيدة للتواصل البشري [11]، لقد اختبرنا للتو، عند إعادة قراءته، متعة عميقة وجديدة. على خطى سايني دا سالو، الذي كان يعمل في نهاية القرن السادس عشر، ومرة أخرى في خطى كونرينغ هيلمشتات ، الذي تعامل مع نفس السؤال بعد ستين عامًا من الأب سايني ، الذي لم يكن على دراية بأبحاثه ، السيد بارتيليمي سانت – أضاف هيلير إلى أعمال أسلافه جهوده الخاصة ، حيث تعامل مع ترتيب كتب السياسة بنقد متفوق ، وبعد مناقشة مقنعة استطاع أن يؤسس النقاط التالية.

1° الترتيب الحالي لسياسة أرسطو غير منطقي، وفي الإبقاء عليه، يبدو العمل غير مكتمل ومشوه.

2 ° بنقل ثلاثة كتب، يتقدم العمل بطريقة منطقية تمامًا ويكتمل تمامًا. تتم الإشارة إلى عمليات الإزاحة والمصرح بها بالطريقة الأكثر رسمية من خلال العديد من البراهين، ويمكن للمرء أن يقول إنه لا جدال فيه، مستمدة من السياق؛ كلهم يقرهم المنطق الأكثر صرامة وسلطة المؤلف نفسه.

3 ° نحن نعلم بكل تأكيد أن أعمال أرسطو، غير المعروفة، لسبب أو لآخر، حتى وقت بومبي، نُشرت مرة أخرى في ذلك الوقت، وتم ترتيبها بواسطة أيدٍ غير ماهرة. . تقدم العديد من أعمال أرسطو الأخرى آثارًا للفوضى لا تقل وضوحًا عن السياسة.

4 ° يشير كل شيء إلى أن التقسيم إلى ثمانية كتب، موجود بالفعل في زمن ديوجين اللايرتي، في نهاية القرن الثاني الميلادي، لا يخص أرسطو، ولكنه من أندرونيكوس رودس، محرر.

5 ° أخيرًا، الترتيب الحقيقي هو التالي: الكتب الأول والثاني والثالث والسابع والثامن والرابع والسادس والخامس. نهنئ السيد بارتيليمي سانت هيلير لأنه لم يتردد في اتباع هذا الترتيب الجديد في تحرير النص وترجمته. من الآن فصاعدًا، ستتبع استنتاجات أرسطو بعضها البعض، بالنسبة للقارئ الحديث، بهذه البساطة السريعة التي تعد إحدى صفات العبقرية. بالنسبة لأولئك الذين هم بالفعل على دراية بالحكمة السياسية للمتجول، سيكون عليهم، إذا جاز التعبير، التعرف على أرسطو الجديد، وهو أكثر منهجية وأكثر إشراقًا، كلما تمت قراءة نسخة المترجم الجديد بالممارسة. دقيق بدون قيود، أمين بدون ثقل وبدون تعب، يوحد السيد بارتيليمي سانت هيلير مهارة ولباقة الكاتب في علم اللغويات. عند قراءته، يتعرف المرء على شاب عززت سعة الاطلاع ذكاءه ووطنيته. لن نفاجئه بتوجيه انتباهه، عندما يرى عمله الضخم مرة أخرى، إلى عدد قليل من المهام، إلى بعض العيوب التي قد تفسد هنا وهناك دقته الدقيقة، والملكية الأنيقة لأسلوبه. ومن أجل هذه التصحيحات السهلة، فإن دلالات ونصائح الاشخاص الأكفاء لن تغفل عنه أكثر من افتقاده لأصواتهم، وأجرًا مشرفًا واستحقاقًا على العمل النبيل والجاد. كانت السياسة موضوعًا لا مفر منه للتخمين للعقل اليوناني، وغزيرًا في الرؤى والنظريات والأنظمة والملاحظات. ومن بين المفكرين أيضًا، بنى البعض مدينة مثالية وسعى إلى الارتقاء بها إلى مستوى الجمال الأخلاقي. تتبع الآخرون التاريخ النقدي للدساتير المعروفة، وعملوا على تعلم دروس مفيدة منها. قبل أفلاطون وأرسطو، كتب الكثير عن السياسة. جمع المترجم الجديد، في مقدمته، الأسماء الرئيسية لهذه الأدبيات: وهكذا كتب إبيمينيدس عملاً عن الدستور الكريتي. قام بروتاغوراس من أبديرا بتأليف كتاب بعنوان: في الجمهورية؛ تعامل أرشيتاس تارانتو مع الحق والعدالة؛ كتب كريتو ، صديق سقراط ، رسالتين ، واحدة عن القانون والأخرى بعنوان السياسة. يمكننا أيضًا الاستشهاد بأسماء سيمون، صانع الأحذية، الذي كتب عن الديماغوجية، وعن أنتيسثينيس ، وسبوسيبوس ، وزينوقراط في خلقيدونية. علاوة على ذلك، ليست أفضل شهادة على وفرة هذه الفلسفة السياسية قبل أرسطو في كلمات Stagirite نفسه: “من بين الناس الذين نشروا نظامهم لأفضل دستور، لم يستخدم البعض أبدًا الشؤون العامة وكانوا فقط مواطنين عاديين؛ لقد ذكرنا في أعمالهم كل ما يستحق بعض الاهتمام. كان البعض الآخر مشرّعًا، إما لبلدهم أو لشعوب أجنبية، وحكموا شخصيًا: من بين هؤلاء، سنّ البعض قوانين فقط ، وأسس آخرون حكومات” [12]. لذلك، بالنسبة لليونانيين، كان العقل هو أفضل مهندس للمجتمعات، وبدت العبقرية الفلسفية بالنسبة لهم مدعوة بشكل طبيعي لإدارة الدول. بأي اهتمام، في الأيام الأخيرة من العصور القديمة، لم يجمع إلين أسماء الفلاسفة الذين عاشوا حياة سياسية! من بين الأوائل، كما يقول [13]، زاليسيوس وتشارونداس ، اللذان أصلحا ، أحدهما ، حكومة لوكريانس، والآخر ، أولاً حكومة الكاتانيون ، ثم ، عندما تم نفيه من كاتانيا ، من سكان ريجيوم ؛ خدم أرشيتاس بشكل مفيد تارنتين ؛ الأثينيون يدينون بكل شيء لسولون. قدم التحيز وطاليس خدمة عظيمة إلى أيونيا، وشيلون إلى لايدايمون ، وبيتاكوس إلى ميتيليني ، وكليوبولوس إلى رودس ؛ كان أناكسيماندر مسؤولاً عن قيادة المستعمرة التي أرسلها الميليسيون إلى أبولونيا. أعاد أفلاطون ديون إلى صقلية؛ رفض سقراط بشجاعة الانضمام إلى جرائم الثلاثين طغاة. هل يُنكر أن بريكليس، ابن زانتيبوس، وإيبامينونداس، وفوسيون، وأريستيدس، وافيالت، كانوا فلاسفة حقيقيين؟ ماذا نقول عن كارنيدز وكريتولاس اللذين جاءا بعد فترة طويلة؟ سفارتهم في روما، حيث أرسلهم الأثينيون، أنقذت الجمهورية؛ لقد كانوا يعرفون جيدًا كيفية التصرف في مجلس الشيوخ لصالحهم لدرجة أن أعضاء مجلس الشيوخ قالوا: “لقد أرسل الأثينيون إلينا سفراء، ليس لحثنا على فعل ما يريدون، ولكن لإجبارنا على القيام بذلك. هكذا عزى إلين، الذي عاش في زمن هيليوغابالوس وألكسندر سيفيروس ، أي بعد الكسوف الكامل للعبقرية الفلسفية والسياسية لتعدد الآلهة ، في روما التي خرج منها قليلا، من خلال الجمع في كتاباته الذكريات المجيدة للذكاء اليوناني.

شرع أرسطو في كتابه “السياسة” في تطبيق آراء الروح على سعادة المجتمعات. من خلال ملاحظة الحقائق الاجتماعية بنفس حصافة الظواهر الطبيعية ، يعتبر أن السياسة لا تصنع الناس ، ولكنها تأخذهم كما تمنحهم الطبيعة [14] ؛ ليس هذا في ذوقه للواقع يرفض الابتكارات اللازمة. يقول [15] إن “الابتكار” أفاد كل العلوم والطب الذي تخلص من ممارساته القديمة والجمباز وعمومًا كل الفنون التي تمارس فيها الكليات البشرية وما شابه يجب أن تحتل السياسة أيضًا مرتبة بين العلوم ، فمن الواضح أن نفس المبدأ ينطبق عليها … يجب على البشرية ، بشكل عام ، أن تسعى ، ليس ما هو قديم ، ولكن ما هو جيد … العقل يخبرنا أن القوانين لا ينبغي الاحتفاظ بالسجلات المكتوبة بشكل ثابت. لكن، من ناحية أخرى، يجب أن نكون حذرين في الإصلاحات. الملاحظة، الواقع، التقدم، الحكمة، هذا هو أرسطو كله. بعد أن أثبت بلا تردد أن رابطة كل ارتباط هي المصلحة، يبحث فيلسوفنا عن مقومات الدولة التي تتكون من اتحاد عدة قرى، تمامًا كما تتكون القرية من اتحاد عدة عائلات؛ وهكذا تأتي الدولة من الطبيعة ، وكذلك الارتباطات الأولى التي تكون نهايتها الأخيرة ؛ وهكذا يكون الإنسان اجتماعيًا بطبيعته ، ومن يظل متوحشًا من خلال التنظيم ، وليس عن طريق الصدفة ، فهو بالتأكيد إما منحط أو متفوق على الجنس البشري. الدولة بطبيعة الحال فوق الأسرة وكل فرد. هنا ، صاغ أرسطو نظرية العبودية الطبيعية ، المعروفة جدًا والتي كثيرًا ما يتم انتقادها. ثم ينتقل إلى نظرية الملكية ، حيث يتم دعم حقوق الفردية ضد الآراء الأفلاطونية. بعد التملك، يعارض أنماط الاستحواذ المختلفة، ويدين الربا، الذي يعرفه بأنه المال الذي يتم الحصول عليه من المال، وهو الأقل طبيعية بين جميع عمليات الاستحواذ. الحياة المدنية والمنزلية تقود الكاتب إلى الحياة السياسية، ومن الضروري أن نلاحظ منهج أرسطو التاريخي: قبل أن يشرح الأفكار التي تخصه، يبدأ في نقد أعمال أسلافه والدساتير المعروفة. من ناحية أخرى، نظام أفلاطون، نظام الفالاس حول المساواة في السلع ، جمهورية هيبوداموس المثالية ، ميليتس ؛ من ناحية أخرى ، دساتير لايدايمون ، كريت ، قرطاج ، أثينا ، قوانين زالوسيوس، تشارونداس، أونوماكريت ، فيلولاوس ، دراكون ، بيتاكوس ، أندروما دي ريجيوم ، هي موضوع تقدير ممتاز يقدم لنا في نفس الوقت معرفة العصور القديمة وأحكام عقل متفوق. يشكل هذا الكتاب الثاني تاريخًا للتواصل الاجتماعي اليوناني، سواء بالنسبة للمؤسسات التي كانت سارية أو للأفكار التي شغلت رؤساء الحكماء والمعلمين في اليونان.

السمة المميزة للمواطن الحقيقي هي التمتع بوظائف الحاكم والقاضي؛ ما ينبع من هذا الفكر، أن الحرية هي القوة. يقول أرسطو، لا ينبغي للمرء أن يرفع إلى مرتبة المواطن جميع الأفراد الذين تحتاج دولتهم بالضرورة. ومع ذلك، نظرًا لتنوع الدساتير، فإن أنواع المواطنين ستكون بالضرورة متنوعة كما هي. إذاً هناك عدة منظمات سياسية: ما هو عددها وطبيعتها والاختلافات؟ المبدأ الذي يهيمن على جميع أنواع التنظيم السياسي هو أن الدساتير التي لها مصلحة عامة هي نقية وعادلة في جوهرها، وأن كل تلك التي لها مصلحة شخصية للحكام فقط، يتم إفراغها في القواعد ليست سوى فساد الدساتير الصالحة. بعد أن أرسى هذا المبدأ، أقر أرسطو بثلاثة أنواع رئيسية من الحكومة، الملكية، والأرستقراطية، والجمهورية؛ لكن هذه الأنواع الثلاثة تلد ثلاثة أنواع أخرى؛ الملكية تنتج الطغيان والأوليغارشية الأرستقراطية والديماغوجية الجمهورية. الآن من يجب أن تكون له السيادة في الدولة؟ يمكن أن يكون فقط الجمهور، أو الأغنياء، أو البسطاء، أو فرد واحد متفوق في الموهبة، أو طاغية. يشير أرسطو إلى المزالق في كل مكان؛ إنه عادل للجمهور كما هو مع نخبة الرجال المتميزين: يخلص إلى أن السيادة يجب أن تنتمي إلى القوانين القائمة على العقل؛ ثم يطرح هذه الحقيقة الأساسية، التي أعاد مونتسكيو إنتاجها، وهي أن القوانين تتعلق دائمًا بطبيعة الدولة. ويجب أن نفضل سيادة القانون على سيادة الفرد. ووفقًا لهذا المبدأ، إذا كانت السلطة منوطة بالعديد من المواطنين، فيجب أن يكونوا فقط حماة القانون وخدمه. من بين الدساتير الثلاثة التي تم الاعتراف بأنها جيدة، يجب أن يكون الأفضل بالضرورة هو الذي يضم أفضل القادة. هذه هي الحالة التي تنتمي فيها السلطة إلى الفضيلة فقط، وهي الحالة التي يُؤتمن عليها، بالإضافة إلى ذلك، إما لفرد واحد، أو لعرق بأكمله، أو للجمهور، وحيث يعرف البعض أيضًا كيف يطيعون. وإن كان الآخرون يعرفون كيف يحكمون من أجل أنبل غاية، فماذا إذن تكون الحكومة المثالية؟ أولاً ، يجب تحديد الهدف الأسمى للحياة البشرية. هذا الهدف هو السعادة. والحالة الأكثر كمالًا هي تلك التي يستطيع فيها كل إنسان ، بفضل القوانين ، أن يؤمن لنفسه السعادة بالفضيلة: وبالتالي ، فإن الهدف الأسمى للحياة هو بالضرورة نفسه بالنسبة للإنسان الذي يؤخذ بشكل فردي كما هو الحال بالنسبة للرجال و الحالة بشكل عام. السعادة، التي تكون دائمًا بالنسبة للأفراد والدولة متناسبة مع الفضيلة والذكاء، تتكون من النشاط. من أجل العمل، يجب تشكيل الدولة بانسجام. من الواضح أن النسبة الصحيحة للجسم السياسي هي أكبر عدد ممكن من المواطنين القادرين على تلبية احتياجات وجودهم، ولكن ليس بالعدد الكافي للهروب من المراقبة السهلة. ستكون أفضل منطقة هي تلك التي تضمن أكبر قدر من الاستقلال للدولة، والتي توفر، قدر الإمكان، جميع أنواع الإنتاج. يجب أن يكون موقع المدينة جيداً سواء في البر أو البحر، فالبحر يجعل من الممكن استيراد ما لا تنتجه الدولة، وتصدير المواد الغذائية التي تزخر بها. يجب أن يكون للدولة قوة بحرية تتناسب مع تطور المدينة نفسها. هذه هي الحدود العددية للجسم الاجتماعي؛ ما هي الصفات الطبيعية المطلوبة في أعضائها؟ يقول أرسطو إن الشعوب التي تعيش في مناخات باردة، فإن شعوب أوروبا، بشكل عام، مليئة بالشجاعة؛ لكنهم بالتأكيد أقل شأنا من حيث الذكاء والصناعة. وإذا احتفظوا بحريتهم، فهم غير منضبطين سياسياً، ولم يكونوا قادرين على قهر جيرانهم. في آسيا، على العكس من ذلك، يتمتع الناس بقدر أكبر من الذكاء والاستعداد للفنون؛ ولكنهم يفتقرون إلى القلب ويبقون تحت نير العبودية الدائمة. العرق اليوناني الذي هو، طبوغرافيًا، متوسط ، يوحد كل صفات النوعين الآخرين: فهو يمتلك الذكاء والشجاعة؛ تعرف في نفس الوقت كيف تحافظ على استقلالها وتشكيل حكومات جيدة؛ قادرة، إذا اتحدت في دولة واحدة، لغزو الكون. لا يمكن للمرء أن يقدر اليونان بشكل أفضل، وعبقريتها، والانقسامات التي أدت إلى ضعفها. ومن اللافت للنظر أيضًا أن معلم الإسكندر لديه نفور شديد من الحرب. ويشكو من أن الحكومات اليونانية التي حظيت بالثناء، مثل المشرعين الذين أسسوها، لا يبدو أنها أحالت مؤسساتها إلى غاية أعلى، ولم توجه قوانينها وتثقيفها العام نحو الفضائل كلها؛ لقد فكروا فقط في أولئك الذين يبدو أنهم مضطرون لاسترضاء أنانية الطموح. ينتقد أرسطو دستور لاسيدايمون، الذي وجهه المؤسس بالكامل نحو الفتح والحرب. ما هو أفضل دليل على أن الفيلسوف، بصدق أفكاره غير القابل للفساد، لم يحلم قط بإطراء ابن فيليب والمشتري؟ ومع ذلك، لم تكن غزوات الإسكندر أقل عقلانية من مجيدة. ثلاثة أشياء تجعل الإنسان فاضلاً وصالحًا: الطبيعة والأخلاق والعقل؛ يجب أن تنسجم هذه الأشياء الثلاثة مع بعضها البعض، وغالبًا ما يحارب العقل الطبيعة والأخلاق، عندما يعتقد أنه من الأفضل زعزعة قوانينهم. هذه هي الطريقة التي يستعد بها أرسطو للتعامل مع التعليم. لكنه يتحدث أولاً عن الزواج، الذي حدد وقته عند الثامنة عشرة للنساء، وسبعة وثلاثين أو أقل قليلاً للرجال. يخوض في تفاصيل غريبة عن تاريخ الأخلاق، وحمل النساء، والتخلي عن الأطفال المزيفين، وهو مبدأ مقبول بشكل عام في اليونان، والنظام الغذائي للأطفال وسنواتهم الأولى. لتكون أحد الأشياء الرئيسية التي يهتم بها المشرع. نظرًا لأن الدولة بأكملها لها نفس الهدف، يجب أن يكون التعليم بالضرورة هو نفسه لجميع أعضائها، والذي يترتب عليه أنه يجب أن يكون موضوعًا للمراقبة العامة وليس المراقبة الخاصة، على الرغم من ساد هذا النظام الأخير بشكل عام، وأن كل واحد اليوم يوجه أطفاله في المنزل بالطرق والأشياء التي يحبها. هنا نجد رأي أرسطو النظري وإثباتًا لانحدار الوطنية اليونانية. في زمن ستاجريت، فقدت مدن اليونان وحدتها الأخلاقية. لقد ترك التعليم للأهواء الفردية، ومع ذلك، كما يقول أرسطو، ينتمي الأطفال إلى الدولة، لأنهم جميعًا عناصر منها؛ لذلك يجب أن ينظم القانون التعليم، ويجب أن يكون التعليم عامًا. في هذا الكتاب الخامس، وهو كتاب قصير جدًا، حيث يتناول التعليم، يتحدث أرسطو بدقة متناهية عن الموسيقى التي يسميها تقليدًا. الأحاسيس الأخلاقية. ننصح بهذا الكتاب المهتمين بتاريخ الموسيقى والشعر؛ سوف يرون هناك الأنواع الثلاثة من الأغاني التي يعرفها الإغريق، والدوافع التي جعلتهم يحظرون الفكاهة، والمدح الذي يُمنح للانسجام الدوري. بعد هذا الاستطراد في التعليم، يعود فيلسوفنا إلى أطروحته عن أفضل دستور. لكنه قال، لا يكفي أن نتخيل حكومة مثالية، إنها قبل كل شيء حكومة عملية وسهلة التطبيق ومشتركة في جميع الدول. يجب أن يكون رجل الدولة قادرًا على تحسين تنظيم حكومة مشكلة بالفعل، وستكون هذه المهمة مستحيلة تمامًا بالنسبة له إذا لم يكن يعرف جميع أشكال الحكومة المختلفة. يستأنف أرسطو هنا دراسته للدساتير، وينخرط أكثر من أي وقت مضى في استكشاف الحقائق السياسية. يبدو أن سبب ارتفاعها يرتفع أكثر، وفي نفس الوقت يكتسب المزيد من الاتساع والصلابة. تميز منتصف ونهاية كتابه السياسي بثلاث نظريات، واحدة عن الطبقات الوسطى، والأخرى عن السلطات الثلاث، والثالثة عن الثورات، وهي النظريات التي تحتل المرتبة الأولى من بين أجمل نتائج العقل. بشرية. لا يزال بإمكان تجربة العصر الحديث استخلاص دروس مفيدة منها.

نظرية الطبقة الوسطى

الدستور ليس سوى توزيع للسلطة يتم تقسيمها بين جميع الشركاء، إما بسبب أهميتها الخاصة، أو وفقًا لمبدأ المساواة المشتركة، أي أننا يمكن أن يعطي جزء للأغنياء وآخر للفقراء، أو يمنحهم حقوقا مشتركة. وبالتالي فإن الدساتير ستكون بالضرورة عديدة مثل توليفات التفوق والاختلاف بين أجزاء الدولة. من الخطأ أن تستند الديمقراطية حصريًا إلى سيادة الأغلبية، لأنه في الأوليغارشية أيضًا، ويمكن للمرء أن يقول في كل مكان، أن الأغلبية دائمًا ذات سيادة. والأكثر دقة القول إن هناك ديمقراطية حيث يتم تعيين السيادة؛ لجميع الناس الأحرار، الأوليغارشية حيث تنتمي حصريًا إلى الأغنياء.هناك عدة أنواع من الديمقراطيات والأوليغارشية. يتسم النوع الأول من الديمقراطية بالمساواة، وهذه المساواة، التي أسسها القانون، تعني أن الفقراء لن يتمتعوا بحقوق أكثر شمولاً من الأغنياء، ولن يكون لأحدهم أو للآخر سيادة حصرية، ولكن أنهم سيكونون في نسبة مماثلة. بعد هذا النوع الأول من الديمقراطية يأتي نوع آخر، حيث تخضع الوظائف العامة لمعدل ضرائب منخفض للغاية في العادة. في النوع الثالث، يصل جميع المواطنين إلى السلطات القضائية، لكن القانون هو الأسمى. وفي دولة أخرى، يكفي أن تكون قاضياً أن تكون مواطناً بأي صفة، ولا تزال السيادة خاضعة للقانون. النوع الخامس يعترف أيضًا بنفس الشروط؛ لكن السيادة تنتقل إلى الجمهور، الذين تكون مراسيمهم ذات السيادة محل القانون، ثم يتظاهر الناس بأنهم ملك؛ يرفض نير القانون، ويصبح طاغية وسرعان ما يرحب بالمتملقين: هذه الديمقراطية، في نوعها، ما يعنيه الاستبداد للملكية. على الجانبين، نفس الرذائل، نفس القهر للمواطنين الصالحين. هنا المراسيم وهناك الأوامر التعسفية. يشبه الغوغائي والمتملق تشابهاً مذهلاً. كلاهما له فضل غير محدود، أحدهما على الطاغية والآخر على الفاسدين. في الديماغوجية، لم يعد هناك دستور، لأنه لا يوجد دستور إلا بسيادة القانون. السمة المميزة للأنواع الأولى من الأوليغارشية هي تحديد أثير حتى لا يتمكن الفقراء، رغم أنهم يمثلون الأغلبية، من الوصول إلى السلطة، وهي مفتوحة فقط لأولئك الذين لديهم دخل يحدده القانون. في الحالة الثانية، تكون الرقابة المطلوبة كبيرة، ويحق لهيئة القضاة أن تجند نفسها. نوع ثالث من الأوليغارشية يقوم على وراثة الوظائف. رابع ينضم إلى مبدأ الوراثة وهو مبدأ سيادة القضاة، محل حكم القانون. وإلى جانب الديمقراطية والأوليغارشية، يذكر أرسطو أن هناك أيضًا أرستقراطية بأنواعها المختلفة، الجمهورية المبتذلة، وأخيراً الاستبداد؛ ثم يتعمق أكثر في طبيعة الأشياء، فالطابع الخاص للديمقراطية هو الحرية. إن الأوليغارشية ثروة؛ فضيلة الطبقة الأرستقراطية: الثلاثة يعترفون، علاوة على ذلك، بسيادة الأغلبية، لأن إرادة أكبر عدد من أعضاء الجسم السياسي تتمتع دائمًا بقوة القانون في إحداها كما في الأخرى. هناك ثلاثة عناصر في الدولة تتنافس على المساواة: هذه هي الحرية والثروة والجدارة. أنا لا أتحدث عن رابع، وهو ما نسميه النبلاء، لأنه مجرد نتيجة للآخرين. النبلاء ما هو إلا أثر قديم للثروة والموهبة. تضم كل دولة ثلاث فئات من المواطنين: الأغنياء والفقراء والمواطنون الأثرياء، الذين يقع مركزهم في الوسط بين هذين النقيضين. لذلك، إذا اعترفنا بأن الاعتدال والبيئة في كل شيء مفضلان، فمن الواضح أن هذا يترتب على أنه في الحقيقة من الحظ، فإن الممتلكات المتوسطة ستكون الأكثر ملاءمة للجميع. إنها تعرف، في الواقع، الانحناء لأوامر العقل، التي يستمع إليها المرء بصعوبة بالغة عندما يتمتع المرء ببعض المزايا المتفوقة في الجمال، أو القوة، أو القدرة، أو الثروة، أو عندما يعاني المرء من فقر مفرط، من الضعف والظلام. لذلك فإن الارتباط السياسي مكفول بشكل رئيسي من قبل المواطنين ذوي الثروة المتوسطة. وحيثما تكون الثروة القصوى جنبًا إلى جنب مع الفقر المدقع، فإن هذين التجاوزين يجلبان إما الغوغائية المطلقة، أو الأوليغارشية الخالصة، أو الاستبداد.

متوسط الملكية لا يرتفع أبدا. وحيث تتعدد ثروات الأثرياء، تقل الحركات والخلافات الثورية. إن الملكية المتوسطة هي التي تجعل الديمقراطيات أكثر هدوءًا واستدامة من الأوليغارشية ، حيث تكون أقل انتشارًا ولها أهمية سياسية أقل. عندما يزداد عدد الفقراء، دون أن يزداد متوسط الثروات بشكل متناسب، تكون الدولة في حالة تدهور، وسرعان ما تنهار. جاء المشرعون الجيدون من الطبقة الوسطى، وفقًا لليكورجوس وتشارونداس والعديد غيرهم. يجب ألا يكون للمشرع مطلقًا أكثر من ملكية عادية. إذا وضع قوانين حكم الأقلية، فلا بد أنه يفكر بها؛ إذا وضع قوانين ديمقراطية، فلا يزال يتعين عليه التعامل معه. الدستور قوي فقط عندما تفوق الطبقة الوسطى عددًا من الطبقتين المتطرفتين، أو على الأقل كل منهما. أنهى أرسطو نظريته عن الطبقة الوسطى بدعوة المشرعين إلى عدم إعطاء الكثير للأثرياء وعدم خداع الطبقات الدنيا. وهو يعدد الحيل الخادعة التي يُزعم أنها تخدع الناس في السياسة، والتي تنطبق على خمسة أشياء: الجمعية العامة، والقضاة، والمحاكم، وحيازة الأسلحة، وتمارين الصالة الرياضية.

نظرية السلطات الثلاث

في أي حكومة، هناك ثلاثة أمور يتعامل معها المشرع، إذا كان حكيما، قبل كل الأمور الأخرى. بمجرد تسوية هذه النقاط الثلاث جيدًا، تكون الحكومة بالضرورة منظمة جيدًا، ولا تختلف الدول حقًا إلا في التنظيم المختلف لهذه العناصر الثلاثة. الأول هو الجمعية العمومية المداولة في الشؤون العامة. والثاني هو هيئة القضاة، الذين يجب تنظيم طبيعتهم وسلطاتهم وطريقة تعيينهم؛ والثالث هو القضاء. إليكم هنا نظرية السلطات الثلاث، التشريعية والتنفيذية والقضائية، التي نقشها مونتسكيو، في القرن الماضي، في بداية فصله الشهير عن الدستور الإنجليزي [16] ، والذي نسي أن يعيد التكريم لمنافس أفلاطون. تمت صياغته بدقة خالدة في مواجهة التجاوزات والتفسيرات الخاطئة التي قدمتها دساتير اليونان إلى الفيلسوف. لن نتبع أرسطو في التركيبات المختلفة للجمعية العامة، في توزيع القضاة، في تعداد الأنواع المختلفة من المحاكم: سنكتفي بالإشارة إلى الدعاية هذه نهاية الكتاب السادس، مثل جزء من الفن. السياسة التي لا يمكن دراستها بعناية كبيرة. ويهدف الكتاب السابع إلى استنفاد التنظيم الخاص للسلطة، في الديمقراطية والأوليغارشية ، بالإضافة إلى تعداد السلطات السياسية المختلفة. نرى هناك كيف، في الديمقراطية، يجب على كل واحد أن يأمر ويطيع بدوره، كيف يجب مكافأة أي وظيفة. تخضع الديماغوجية للرقابة الشديدة. يتم حث أصحاب السلطة في الأوليغارشية على إنفاق ثرواتهم في المصلحة العامة؛ لكن، كما يقول أرسطو، فإن زعماء الأوليغارشية اليوم يفعلون العكس، فهم يسعون إلى الربح أكثر من الشرف، ويمكن القول بصدق أن هذه الأوليغارشية ليست سوى ديمقراطيات قليلة الحكام.

نظرية الثورات

بينما كان الإسكندر في آسيا يعطي العلاقات والعلاقات العالمية منعطفًا جديدًا، كان أرسطو في أثينا يفكر في ماضي اليونان. الثورات المضاعفة، التغييرات اللانهائية التي أثارت غضب المدن اليونانية منذ العصور البطولية، انعكست أخيرًا في الفكر الواسع للفيلسوف الذي سيحكم عليه هناك. لقد رسم العقل البشري، لأول مرة، نظرية الثورات ووجد القوة لانتزاع الدروس النظرية التي تركها للمستقبل من الحقائق غير المنتظمة والمضطربة. تظهر الثورات في نهاية أطروحة أرسطو كنتيجة مأساوية، والطريقة هنا ترقى إلى مستوى الشعر. لإكمال هذه التحفة الفنية في الفلسفة السياسية، يأتي التاريخ ليحقق أكثر ما يثير الشفقة في الأحداث، في التقلبات، ويضاعف العقل طاقته للسيطرة على المشهد الذي يمنحه لنفسه. حتى وللآخرين. هناك سبب أساسي يجب أن ترتبط به جميع الثورات: الأنظمة السياسية، مهما كانت متنوعة، تعترف بالحقوق والمساواة المماثلة لمبادئها، ولكنها جميعًا تنحرف عنها في تطبيقها. نشأت الديماغوجية دائمًا تقريبًا مما يُزعم أنه يجعل المساواة المطلقة والعامة حقيقية فقط في بعض النواحي؛ الأوليغارشية، لما قيل إنه يجعل عدم المساواة المطلق والعامة الذي لم يكن حقيقيًا إلا في بضع نقاط. البعض، القوي في هذه المساواة، أراد أن يتم توزيع السلطة السياسية، في جميع صلاحياتها، بالتساوي. الآخرون، الذين اعتمدوا على هذا التفاوت، فكروا فقط في زيادة امتيازاتهم، وزيادتها كان لزيادة عدم المساواة. جميع الأنظمة، على الرغم من صحتها من حيث الجوهر، هي بالتالي كلها خاطئة جذريًا في الممارسة العملية، فالثورات تسير بطريقتين: أحيانًا تهاجم مبدأ الحكومة ذاته، وأحيانًا تهاجم الناس. في بعض الأحيان، تكون الثورة موجهة فقط إلى جزء من الدستور، وهدفها الوحيد هو إيجاد أو قلب نظام قضائي معين. وهكذا أراد ليساندر تدمير العائلة المالكة في سبارتا ، وبوسانياس الإيفوريا. لتجنب الثورات يجب أن نجمع بين المساواة في العدد والمساواة على أساس الجدارة. الديمقراطية أكثر استقرارًا وأقل عرضة للاضطرابات من الأوليغارشية. لا يفعل الناس شيئًا للثورة على أنفسهم، أو على الأقل الحركات من هذا النوع غير مهمة. إن الجمهورية التي تسيطر عليها الطبقة الوسطى، والتي هي أقرب إلى الديمقراطية منها إلى الأوليغارشية، هي أيضًا الأكثر استقرارًا بين جميع الحكومات. أسباب الثورات هي الرغبة في الرفاهية والطموح والإهانة والازدراء، وإغراقها إما على الأفراد أو على طبقات من المواطنين، وتنوع الأصل بين أفراد المدينة، وتفوق الرجل (ومن ثم النبذ) النمو غير المتناسب لفئات قليلة من الجمهورية. المشاجرات الفردية هي أيضًا مصدر للثورات. امتدت الانقسامات التي اندلعت بين المواطنين الرئيسيين إلى الدولة التي سرعان ما انتهى بها الأمر إلى المشاركة فيها. تقدم لنا هيستيا ، ودلفي ، وميتيلين ، وإيبيدامن ، وفوسي ، دليلاً على ذلك من خلال خلافاتهم المأساوية. أولئك الذين حصلوا على بعض السلطة الجديدة في وطنهم أصبحوا أيضًا سببًا للثورة للدولة: إما أن يتمرد واحد منهم بدافع الغيرة من مجدهم، أو أنهم هم أنفسهم، فخورون بنجاحهم، يسعون إلى التدمير. شرعية. كما يؤدي غياب الطبقة الوسطى أو ضعفها إلى حدوث ثورات. في الديمقراطية، تولد الثورات، قبل كل شيء، من اضطراب الديماغوجيين. أمرر الأمثلة التاريخية. إن تمركز السلطة في يد واحدة يسبب أيضًا اضطرابات، ففي الأوليغارشية قمع الطبقات الدنيا أو الطموح المفرط للأوليغارشية يؤدي إلى التغيير. تجاوزات الأوليغارشية ، الذين بسبب سوء سلوكهم يبددون ثرواتهم ، والحاجة التي يجدون أنفسهم فيها لاستخدام قوات المرتزقة ، أو تكليف قيادة الجيش لزعيم لم يعتنق مصالحهم ، وانقساماتهم بين هم ، الزيجات ، الدعاوى القضائية ، هذه هي أسباب الثورة بالنسبة لهم. في الأرستقراطيات، يمكن أن تأتي الثورة أولاً من حقيقة أن الوظائف العامة هي حصة أقلية صغيرة جدًا، لأن الأرستقراطية هي أيضًا نوع من الأوليغارشية. لا يزال البؤس الشديد للبعض، والبذخ المفرط للآخرين، نتيجة عادية إلى حد ما للحرب، من أسباب الاضطرابات. أضف إلى ذلك الانتهاك ذاته للقانون السياسي الذي يعترف به الدستور. هذا هو السبب في أن الأشكال الديمقراطية هي الأكثر صلابة على الإطلاق، لأن الغالبية هي المسيطرة، ولأن المساواة التي يتم التمتع بها هناك تجعل الدستور الذي يمنحها موضع تقدير. في أغلب الأحيان، في الأرستقراطيات، تتم الثورات دون وعي ومن خلال الأسباب الأكثر تافهًا. أولاً، نتجاهل نقطة غير مهمة في الدستور، ثم ننجح بصعوبة أقل في تغيير نقطة أكثر جدية، حتى نصل في النهاية إلى تغيير المبدأ بأكمله. أخيرًا، تتعرض الدول للثورات عندما يكون لديها على أبوابها دولة قائمة على مبدأ مخالف لمبدأها ، أو عندما يمتلك هذا العدو ، رغم أنه بعيد ، قوة عظمى. شاهد كفاح سبارتا وأثينا. في كل مكان قام الأثينيون بإطاحة الأوليغارشية ، فإن اللاسيدايمونيين هم الدساتير الديمقراطية. الآن ما هي وسائل الحفظ؟ إن معرفة أسباب حالات الخراب تعني معرفة الأسباب التي تحفظها. أولاً، يجب ألا نحيد عن القانون؛ اللاشرعية تقوض الدولة بصمت. ثانيًا، يجب ألا نثق بهذه الحيل السياسية التي نستخدمها ضد الناس، وتلك التجربة تدين بشدة. كما أن فترة الحيازة القصيرة هي أيضًا وسيلة لمنع هيمنة الأقليات العنيفة في الأرستقراطيات والأوليغارشية. لا تزال وسيلة قوية للحفظ السياسي في حركة المربعات، والتي يجب أن ترفع بما يتناسب مع مستوى الثروة العامة، إذا تمت زيادتها، أو في حالة الانخفاض، يتم تخفيضها بنفس القدر. يجب علينا أيضًا منع ظهور أي تفوق وحشي في الدولة. يجب تكليف السلطة القضائية بمراقبة أولئك الذين تتعارض حياتهم مع الدستور، في ظل ديمقراطية مع مبدأ الديمقراطية، في الأوليغارشية مع مبدأ الأوليغارشية [17]. من الضروري أيضًا ألا تثري الوظائف العامة من يشغلها أبدًا، لأن المواطنين مستاءون من الاعتقاد بأن القضاة يسرقون الأموال العامة، ومن ثم يكون لديهم سببان للشكوى، لأنهم في نفس الوقت خاصون من القوة والأرباح التي يوفرها. في الديمقراطيات، لا ينبغي السماح للأثرياء بإنفاق مبالغ كبيرة على الناس؛ إنه عكس ذلك في الأوليغارشية. يجب أن نعمل على جعل جزء المواطنين الذين يريدون الحفاظ على الدستور أقوى من أولئك الذين يريدون إسقاطه. بالإضافة إلى ذلك، يجب مراعاة الاعتدال والاعتدال في كل شيء. العديد من المؤسسات التي تبدو أنها أوليغارشية أو مؤسسات ديمقراطية هي على وجه التحديد تلك التي تدمر الأوليغارشية والديمقراطية. نعتقد أننا وجدنا المبدأ الفريد للحقيقة السياسية، وندفعه بشكل أعمى إلى الإفراط. هذه المبالغة تفسد الدستور وتنتهي بتدميره. في الديمقراطيات، علينا أن نعتني بالمصالح الفضلى للأثرياء، والأوليغارشية، المصالح الفضلى للشعب. يعود التعليم هنا بكل أهميته. إذا كان مواطن واحد بدون انضباط، فذلك لأن الدولة نفسها لا تفعل ذلك. فما هي أسباب الثورة والخراب والاستقرار والخلاص في الدول الملكية؟

الملوك والاستبداد تفصل بينهما اختلافات كبيرة. الملوك يخلقه الطبقات العليا، التي يجب أن تدافع عنها ضد الشعب، والطاغية تصنعه الجماهير ضد المواطنين الأقوياء، الذين يجب أن يرفض اضطهادهم. هدف الطاغية التمتع؛ هدف الملك، الفضيلة. الاستبداد مليء بالجشع وانعدام الثقة والحسد. تحمل الملكيات في داخلها نفس أسباب الثورة مثل الجمهوريات. العواطف، الخوف، الاحتقار الذي يلهم السيد، مثل ساردانابالوس، الذي قُتل لأنه كان يحمل ديستاف؛ حب المجد كما مع ديون. اعتداءات الدولة التي يحكمها مبدأ مخالف، هذه هي أسباب ثورة الطغيان. لا داعي للخوف من الملوك الأخطار الخارجية، وهذا ما يضمن مدتها. لكن لها خطرين داخليين، الخيانة والميل إلى الاستبداد. يجب أن نضيف أيضًا سببًا خاصًا جدًا للخراب؛ فسرعان ما يصبح معظم الملوك عن طريق الميراث مهينين، ولا يغفر لهم فائض السلطة. لا يمكن الحفاظ على حقوق الملكية إلا بالاعتدال. وهذا ما يفسر طول مدتها بين المولوسيين. في سبارتا، حافظت حدودها وتقسيمها بين شخصين على ذلك لفترة طويلة. للطغيان وسائل مكروهة لتحمله. وهي توظف بدورها التجسس، والخلاف، والافتراء، والأعمال الثقيلة التي تسحق الناس، مثل أهرامات مصر، والآثار المقدسة للقبس، ومعبد جوبيتر الأولمبي بواسطة بيسستراتيدس وأعمال بوليكراتس. في ساموس. كما أن الحرب هي وسيلة لاحتلال نشاط الرعايا، وتفرض عليهم الحاجة المستمرة لقائد عسكري. عدم ثقة المواطنين فيما بينهم، وضعفهم، انحطاطهم، هذه هي سياسة الاستبداد، وقد يسعى الطاغية في سبيل تقوية سلطته إلى التصرف كملك حقيقي. هذا النفاق يمكن أن يجعله يدوم. فليجمّل المدينة كأنه مفتشها لا سيدها. أنه يُظهر التقوى المثالية؛ أنه يحمل عدالة متطرفة في توزيع المكافآت؛ أنه يتجنب إثارة الاستياء الشديد؛ أنه يسعى للاعتدال في كل تصرفاته. أنه يظهر أخيرًا أنه فاضل تمامًا، أو على الأقل نصف فاضل، وأنه لا يظهر أبدًا أنه شرير، أو على الأقل لا يظهر أبدًا بقدر ما يمكن أن يكون. أطول طغيان كان لأورثاغورس ونسله في سيسيون. استمرت مائة عام. في المرتبة الثانية يأتي القبرصيون في كورنثوس. استمرت ثلاثة وسبعين سنة وستة أشهر. ثم أن من بيسستراتيدس في أثينا ، ولكن كان لها فترات. أخيرًا، يجب أن نذكر طغيان هيرون وجيلون في سيراكيوز.

كيف يمكن، بعد هذه النظرية الرائعة للثورات، لأرسطو أن يرفض متعة التغلب على أفلاطون بتفوقه؟

إنه يعارض، للصورة السياسية العظيمة التي قدمها للتو، الغموض العقيم لنظام الأرقام، الذي يعتبر بالنسبة لأفلاطون مفتاح الثورات، ويبدو أنه يسعد بجعل ضعف منافسه تتويجًا لأعماله. إلى جانب ذلك، كان من الممكن السماح للفخر لأرسطو عندما تتبع قلمه الكلمات الأخيرة في السياسة. لقد صعد بفكره إلى قمة الشؤون الإنسانية والتاريخ المعروف حتى عهده. لقد عرض أمام عينيه المؤسسات والرجال الذين اكتسبوا بعض الشهرة منذ تأسيس الجمعيات. كان العالم الأخلاقي مألوفًا له، مثل العالم الطبيعي، وقد وضع كنوز عبقريته في رعاية العدالة غير القابلة للفساد. لا يعتمد أرسطو على أحد، لا على شعب أثينا ولا على ملك مقدونيا. لقول الحقيقة، لا يتعلق الأمر بالديمقراطية ولا للملكية في الروابط السياسية. ولادته وظروف حياته حررته قدر الإمكان من أي التزام وأي تحيز. لم يستخدم هذه الحرية الثمينة بنبل. قال الحق للجميع وللشعوب والملوك، ولم يسلم المستبد أكثر من الديماغوجي. لم يملق الجموع. لكنه ألقى الضوء على مزايا وحقوق الديمقراطية. إنه فقط تجاه الملوك، كما هو تجاه تفوق العبقرية، وفي نفس الوقت يدرك الحس السليم الشعبي. اية رغبات، اية اهواء يمكن ان تلطخ استقامة احكامه؟ إنه سعيد بالفكر، الذي يعتبره وحده سيدة ومرشدة وألوهية. إنه يعيش في حقيقة الأشياء، كما يكتب بموجب قانون عقله، ولا يسأل عما إذا كانت أثينا تعتبره ملكيًا للغاية وأن المقدوني ديمقراطي للغاية. مع هذا الصدق الذي لا يتغير في القوة والموهبة، نبني إلى الأبد. لا يزال كتاب أرسطو ذا صلة حتى اليوم، ويمكن مشاركة الأجزاء بين الدول الحديثة لتكون بمثابة دروس حية. أرسطو، الذي ميز في كتابه السياسي نفسه بين العقل العملي والعقل التأملي، هو عملي بامتياز، لأنه نظري بتفوق. هو حقيقي ونزيه. يكتب للجميع. ليس لديه عناد أفلاطون الأرستقراطي. لم يقل: الله يسكب الذهب، ليس أحيانًا في نفوس البعض، أحيانًا في نفوس آخرين، ولكن دائمًا في نفس النفوس. لا، فهو يؤمن بقوة الذكاء التي ينشرها التعليم في كل العقول وفي كل الطبقات، ويمكننا أن ندعو لقراءته الغني والفقير والضعيف والقوي شعوباً وملوكاً. كما درسنا، تساءلنا لماذا لا ينبغي نشر مثل هذا الكتاب العظيم بين الرتب الشعبية. لقد قيل أن المستقبل لا يفسد؛ حكمة الماضي لا تقل نزاهة. من خلال قراءة النصائح القاسية أحيانًا للحكماء والسياسيين في اليونان وروما، كان الناس يرفعون أرواحهم وينضج عقلهم. في رأينا، سيكون من الممكن كتابة أرسطو المشهور، حيث يتم وضع ملاحظات ونظريات المفكر بترتيب بسيط وواضح، ويتم تحريرها مما يكون للتفكير اليوناني أحيانًا خفيًا وقليلًا. المتطورة. يمكننا أن نفعل الشيء نفسه مع رجال آخرين من العصور القديمة، مع تاسيتوس ، وسينيكا. بهذه الطريقة، ستكون العبقرية في جميع الأوقات بمثابة طعام لجميع الرجال. مما لا شك فيه، أو لا يمكن أن يعطي الكثير من التقدير للكتاب الضميريين والمتواضعين الذين يبذلون جهودهم لتعليم الناس؛ لكن لماذا لا نعطيهم رجال العصور القديمة شركاء؟ في المسرح وفي متاحفنا ندعو الناس إلى الإعجاب بشكسبير وكورنيل وفيلاسكويز ومايكل أنجلو؛ لماذا لا تؤلف مكتبة له مع هيرودوت وهوميروس وأرسطو وشيشرون وتاسيتوس وبلوتارخ وسينيكا وماركوس أوريليوس؟ ما هي النصيحة لتدريب الحس السليم هناك ؟ ما هي ملذات خياله؟ يا لها من استفزازات لإيقاظ عبقريته!

كتب الإسكندر ذات مرة إلى أرسطو: “أنا لا أوافق على منحك كتب العلوم الأكروامية للجمهور. كيف إذن سنتفوق على بقية البشر، إذا أصبحت العلوم التي علمتني إياها مشتركة بين الجميع؟ أود أن أتفوق عليهم بشكل أفضل في معرفة الأشياء الأعلى من الفاعلية. أليست هذه الأنانية أروع مدح للعلم؟ لكن إذا أراد ابن المشتري الاحتفاظ بالأعمال العظيمة للعقل البشري لنفسه، على العكس من ذلك، تريد البشرية اليوم مشاركة المعرفة عنها مع الجميع، لأنها تؤمن، مع أرسطو، بهذه السعادة. دائمًا ما يتناسب مع الفضيلة والذكاء والخضوع لقوانينهم. واستشهد الفيلسوف، كشاهد على حقيقة هذه الكلمة، بالله نفسه، الذي لا تعتمد سعادته على الخيرات الخارجية، بل على جوهر طبيعته [18].” بقلم ليرمينير.

الاحالات والهوامش

1. ترجمة السيد بارتيليمي سان هيلير ، طبعتها المطبعة الملكية. في تريتيل ويرتز ، شارع ليل ، 17. السياسة هو العدد الأول لترجمة كاملة لأعمال أرسطو.

2. ليف. الثالث ، الفصل. LXXXII وما يليها.

3.ديوجين لارس.

4.سكيرام أتيسيوم. جيسر. من نات. Deor.، Liv 1، cap XXXIV.

5. على مزمار سقراط العظيم . سينيكا ، الرسالة. الثالث عشر.

6. أثينا ، ليف. ثامنا.

7. إلين ، ليف. الثالث ، الفصل. التاسع عشر.

8. جيم بليني. اصمت. Nat.، Lib VIII، cap. السابع عشر.

9. بلوتارخ ، حياة الإسكندر ، الفصل. LXXXVI.

10. إلين ، ليف. الثالث ، الفصل السادس والثلاثون.

11. فلسفة القانون ، توم الثاني ، ليف. رابعا. الفلاسفة ، الفصل. II. أرسطو.

12. سياسة أرسطو ، ليف. الثاني ، الفصل. التاسع ، الصفحة. 197.

13. إلين ، ليف. الثالث ، الفصل. السابع عشر.

14. السياسة ، ليف. الأول ، الصفحة. 59.

15. المرجع نفسه ، ليف. الثاني ، الفصل. الخامس ، الصفحة. 153 ، 453.

16. روح القوانين ، ليف. الحادي عشر ، الفصل. السادس.

17. فكرة الرقابة الرومانية.

18. السياسة ، ليف. الرابع ، الفصل. الأول ، توم. الثاني ، الصفحة. 9.

الرابط:

https://fr.wikisource.org/wiki/Politique_d%E2%80%99Aristote

كاتب فلسفي

المصدر